在已經公布的四批國家級非物質文化遺產項目中，與宗教文化有關的項目有144項，涉及民間文學、傳統音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、雜技與競技、民間美術、傳統技藝、民俗等門類。當這些宗教類非物質文化遺產成為國家保護的項目之后，其“瀕危”的狀況是否得到了根本的改變呢？“中國宗教類非物質文化遺產保護研究”課題組，深入一些保護單位，對這些項目的現狀進行了調查和采訪。

非物質文化遺產作為人類文明的印證與記錄，很多都和宗教有著千絲萬縷的聯系。尤其是民俗節慶類的項目，有的本身就脫胎于宗教，服務于某種宗教信仰或者宗教活動；有的是受了宗教直接或間接的影響。隨著歷史的發展，很多原來與宗教有關的文化現象或者文化成果都逐漸脫離了宗教而走向世俗化。同時，更大數量的、根植于民間宗教和民間信仰的項目，則是非物質文化遺產項目中非常重要的組成部分。

我國現有的1000多項國家級非物質文化遺產項目中，究竟有多少可以算作是宗教類的？這并不是一個容易厘清的問題。因此有必要對這些涉及宗教的非物質文化遺產項目，按照項目傳承主體、方式及空間與專業的宗教人士、宗教活動場所的親疏關系進行區別分類。

傳承于宗教團體內部的非遺項目

有一類非遺項目的傳承主體和傳承內容以宗教文化、宗教信仰為主，主要在寺院、道觀以及其他宗教活動場所內部進行傳承，但有些項目并不局限于宗教活動場所內部，也在宗教信徒之間傳承，不過其內容和活動仍與宗教儀式、宗教信仰密切相關。如佛教音樂（包括智化寺京音樂、五臺山佛樂、千山寺廟音樂、魚山梵唄、大相國寺梵樂、直孔噶舉派音樂、拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”、北武當寺廟音樂、天寧寺梵唄唱誦、金山寺水陸法會儀式音樂、雄色寺絕魯等）、道教音樂（包括蘇州玄妙觀道教音樂、武當山宮觀道樂、嶗山道教音樂、成都道教音樂、白云山道教音樂、花張蒙道教音樂、茅山道教音樂、蒼南正一派科儀音樂、龍虎山正一天師道道教音樂、全真道堂科儀音樂等）、羌姆（包括日喀則扎什倫布寺羌姆、桑耶寺羌姆、林芝米納羌姆、門巴族拔羌姆、江洛德慶曲林寺尼姑羌姆等）、少林功夫、塔爾寺酥油花、貝葉經制作技藝等都屬于這種情況。

在這些項目中，有一部分如五臺山佛樂、魚山梵唄、大相國寺梵樂、天寧寺梵唄唱誦、拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”、金山寺水陸法會儀式音樂、雄色寺絕魯、日喀則扎什倫布寺羌姆、桑耶寺羌姆、江洛德慶曲林寺尼姑羌姆等，都是在寺院內部傳承的，其主要功能是為宗教儀軌及其他宗教活動服務。

另外，像千山寺廟音樂、北武當寺廟音樂、貝葉經制作技藝以及一些道教音樂等，除了有職業僧侶傳承外，還有一部分是世俗的傳承人，但寺院仍是其主要的傳承和活動場所，其目的也主要是為寺廟及宗教信仰服務的，偶爾也服務于世俗社會。如寧夏北武當寺廟音樂“渣渣子”項目的國家級代表性傳承人徐建業雖然幼年曾經出家，但早已還俗，不過仍擔任寧夏平羅縣佛教協會會長，目前“渣渣子”的主要運用場所還是在北武當廟，主要傳承者也還是寺里的僧人。

貝葉經主要是云南西雙版納傣族聚居地區的人們用鐵筆在貝多羅樹葉上用巴利文和傣文刻寫的佛教經文及其他內容。歷史上，對貝葉經的管理很嚴格，除綿紙抄寫的唱本、生產生活常識、醫藥、歷法、倫理道德、占卜、法律典籍等可以保留在村里供寨人使用外，凡佛教經典和其他內容的貝葉經是不允許個人帶出佛寺藏入私人家中的。如果要將醫學或故事刻寫在貝葉上，就必須在前言后語或中間段落銜接處，加上佛教的經文咒語，使之變成佛經的形式。在西雙版納，每座佛寺里都有一個藏經閣，傣語稱“林坦”，所有的貝葉經都要統一保管在這里，由佛爺、和尚嚴格看管。未經寺主允許，任何人不得擅自進入這里帶走經書。制作書寫的貝葉和刻寫經文的藝人既包括寺院的僧人，也有民間藝人，但主要是民間藝人。南傳佛教中，貝葉經的刻寫被視為德行高深的僧人修行、傳教、護法的重要表現，同時信徒在雨安居期間有“賧坦姆”（即獻經）的傳統，所獻佛經主要由民間藝人刻寫。

可以說，以上這些項目與寺院的宗教儀式及宗教活動關系密切，因此在傳承過程中流變較少，保留傳統的成分比較多，可以說是“活化石”類的宗教類非物質文化遺產，也是最為典型的宗教類非物質文化遺產項目。

傳承于宗教團體之外，主要服務于宗教信仰

有一類非遺項目的主要傳承主體不是專職僧侶，但傳承內容與宗教有密切關系，目前仍然主要為宗教信仰活動服務，但又不局限于此。如青海藏族唱經調、金陵刻經印刷技藝、熱貢藝術、天臺山干漆夾苧技藝、德格印經院藏族雕版印刷、藏香制作技藝、藏族唐卡以及一些民間化了的道教音樂如恒山道樂等，其主要傳承者都不是僧人、道士。

在藏族聚居地區，很多項目既在寺院中傳承，又在民間傳承，二者互補，且相互吸收，相互融合。如青海藏族唱經調主要流傳于海南藏族自治州興海縣的賽宗寺及加吾溝、桑當、河卡等農牧區，不僅在各種大型法會上演唱護法神迎接式唱經調，興海縣唐乃亥鄉加吾溝村的村民們每年在種地及鋤草前，男女老少皆唱嘛呢經、六字真言唱經調，轉繞村莊及田地，祝福來年祛病除災，人畜平安，農作物豐收。

山西恒山道樂的傳承也是在民間，主要為百姓的喪葬儀式服務，這種功能原來主要是由道士來完成的，但隨著道教的式微以及道士的減少，這些音樂流落到民間，并與當地的民間音樂相互融合，逐漸成為百姓喪葬儀式中非常重要的一部分，仍然承擔著道教超度亡靈的功能。很多道教音樂都與此相似，或者是散居民間的火居道人，或者就是精通民間音樂的普通百姓，他們在儀式中充當了職業道士的角色，用宗教性音樂為亡靈超度。

武當神戲是湖北省丹江口市習家店鎮青塘村王氏家族的“家族傳承戲”，它結合了道教祭神儀式和當地漢族民間戲曲和民歌小調，逐漸演化為武當山道教的“祭神戲”。在當地，興建廟宇、彩化神像、大戶人家許愿、香客集會，以及幫會活動，都要唱“祭神戲”。

起源于宗教信仰，傳承于世俗社會

有一類非遺項目主要的傳承場所和影響是在世俗社會中，寺院等宗教活動場所不是主要的流傳場所，但是其內容及淵源與宗教有很大關聯。這類非遺項目多和民間宗教關系較為密切，尤其是在少數民族地區更為明顯。很多在民間流傳的傳說故事就屬于這類非遺項目，有一定的傳奇色彩和神話色彩，少數民族地區的傳說故事則更多是與本民族歷史有關，這類項目如黃初平（黃大仙）傳說、徐福東渡傳說、八仙傳說、盤古神話、邵原神話群、濟公傳說、觀音傳說、禪宗祖師傳說、布袋和尚傳說以及寶卷等。 另外還有一些項目多和民俗信仰有關，一般在固定的節慶日或者特定場景下舉行，有一定的儀式和程序，參與者和主持者大都不是職業僧侶。如河北南響口梵唄音樂、洞經音樂、目連戲、藏戲、道情、雪頓節、廟會以及一些民俗類項目等。

濟公傳說、觀音傳說、禪宗祖師傳說、布袋和尚傳說等內容都是有關佛教人物的，自產生之初就在信徒中間流傳，后擴散至整個社會。目連戲和寶卷亦如此，目連戲一直都在世俗民眾中間傳播發展，并在全國多個地方產生出具有不同地域文化特色的目連戲流派，但其內容基本沒變，即佛教目連救母的故事，這是我國有據可考的第一個劇目，被譽為“戲祖”。寶卷也是源自佛教，傳于世俗社會。打城戲屬于宗教劇，它源于泉州宗教民俗活動，經常在孟蘭盆節、水陸大醮以及民間喪儀法事活動中演出，故初期的時候也稱作“法事戲”。若由道士單獨演出，則民間稱之為“師公戲”。

洞經音樂在四川、云南、海南等多地都有流行，原為祭祀文昌的道教儀式音樂，其內容主要是談演道教《太上無極總真文昌大洞仙經》的經文，并由此得名。洞經音樂在長期發展過程中，主要是以道教音樂為主，同時又吸收了佛教音樂、儒家音樂和民間音樂的元素，洞經音樂在活動及演奏等形式上帶有較濃厚的宗教色彩，主要在廟會以及道教節日時進行演奏。目前仍在傳承洞經音樂的大多不是出家的道士，而主要是信仰文昌、崇拜道教并且在音樂方面獨有所長的人，他們的演奏多數都已經脫離了道教儀式音樂的性質，主要功能既不是用于道觀里面齋醮儀式，也不是為民間的喪葬超度儀式服務，更多的是一些志同道合的愛好者自娛自樂，間或也會在道教的一些節日慶典進行助興演出。

藏戲起源于8世紀藏族的宗教藝術，17世紀時從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸形成以唱為主，唱、誦、舞、表、白、技等基本程式相結合的生活化的表演。每年的雪頓節是藏戲班集中演出的日子，故雪頓節有“藏戲節”之稱。藏族的雪頓節產生于11世紀中葉，最初是一種純宗教活動，后來逐漸演變成藏民族的重要傳統節日，雪頓節期間有隆重熱烈的藏戲演出和規模盛大的曬佛、展佛儀式，既是群眾的狂歡節，又是非常重要的宗教節日。而很多這樣的節日，不論是漢族的還是少數民族的，都帶有一定的宗教信仰成分，都有一些節日禁忌，都要進行祭祀活動和帶有祭祀性質的戲曲、歌舞表演等，這些節日本身以及在節日中進行的戲曲、歌舞表演，從其源頭來看，和宗教信仰、民俗信仰等都有著“割不斷、理還亂”的復雜關系。

受到宗教影響的民間項目

有一類非遺項目產生的淵源或與宗教有關，或受到宗教文化的很大影響，長期以來一直在民間流傳，隨著歷史的發展，目前已經和宗教及寺院沒有太多聯系，基本上成為民間流傳的民俗文化或者民俗技藝。如天津地區的津門法鼓，“法鼓”一詞源自佛教，是指法堂上做法事時專用的鼓。法鼓傳承在天津約有300多年的歷史。它起源于僧、道作法時演奏的音樂，后傳入民間，鼓牌子都是群眾自己創造的。天津法鼓經過幾百年的沉淀，早已褪盡了宗教色彩，演化為一種純粹的民間游藝民俗了。

冀中笙管樂的很多項目，其曲調是宮廷音樂，形式是佛教音樂，現在流落到民間，形成遍及冀中平原的民間音樂會，當地農民以村為單位，借樂結會，在本地祭祀、禮儀、喪葬等民俗活動中演奏傳承。從其形成開始，就主要是農民在參演傳承，形成一個一個的民間樂班。 上海功德林素食制作技藝也是如此，上世紀20年代，杭州城皇山常寂寺高維均法師之徒趙云韶等在上海創辦了功德林餐廳，以辦佛事和淮揚風味素菜為特色，現在的功德林是上海第一家社會素菜館，基本上與佛教寺院沒有關聯。

流行于全國各地的社火，可以說是中華民族最古老的民俗活動，在中國有著數千年的歷史，它來源于上古先民對于土地與火的崇拜，是遠古時期巫術和圖騰崇拜的產物，是古時候人們用來祭祀拜神進行的宗教活動。“社”為土地之神，“火”則為傳說中的火神，人們崇拜社神和火神，通過歌舞祭祀，意在祈求風調雨順、五谷豐登、平安吉祥。

相對于我國為數眾多的宗教類非遺項目，已經申報進入各級非遺名錄體系的宗教類項目只是極少的一部分，這與宗教文化在我國的重要影響不成比例，宗教類非遺還有很多項目可以挖掘，比如一些宗教故事、宗教儀式、宗教醫學技術、造像雕刻藝術、宗教廟堂建筑及其裝飾等。隨著我國非物質文化遺產普查和保護工作的深入開展，相信會有越來越多的宗教類項目進入國家各級非遺名錄。